Кризис духовности в
обществе не является чем-то абстрактным и не может быть схематизирован
через набор черт и признаков вроде «падения нравов», вырождения
социальных институтов или утраты религиозности. Оценка сути и смысла
духовного кризиса всегда конкретна и зависит от понимания субъектом
сущности духовности, от его воззрений на характер отношения человека к
духовной реальности.
Для исследователя, ограничивающего сферу духовности общественным
сознанием, бездуховность неизбежно будет выглядеть как совокупность
различных неблагоприятных тенденций и состояний общественного сознания,
как-то: усиление нигилистических, шовинистических и расистских
настроений, падение престижа знаний, засилие массовой культуры и тому
подобное; индивидуальная бездуховность проявляется в этом случае как
зараженность отдельных людей — в большей или меньшей степени — этими
общественными по своей природе продуктами. Кризис духовности при таком
подходе локализован в социокультурной зоне и является следствием упадка
сложившихся центров духовного опыта. Именно в таком социокультурном
контексте философия жизни и экзистенциализм разрабатывали проблему
кризиса европейской духовности. Поскольку же исходным пунктом всякой
культуры является признание высших надындивидуальных целей, смыслов и
ценностей бытия, утрата этих последних современной культурой
закономерно привела к нигилизму, концептуально выражающему и
закрепляющему кризис духовности.
Еще древнегреческие философы открыли, что культурная, политическая и
социальная сферы не могут обеспечить пространство для развертывания
высших духовных возможностей человека; для этого необходимы высшие
ценности: истина как Благо, Бог как первопринцип, вера в абсолютную суть
вещей и тому подобное. И до тех пор пока эти ценности являются
неотторжи мыми от ежедневной жизни, никакие частные изъяны социальной и
культурной жизни не могут вызвать кризиса духовности и выражающих его
нигилистических настроений.