Понятие свобода в истории претерпело длительную эволюцию – от
«отрицательной» (свобода «от») до «положительной» (свобода «для»)
трактовки. Философия свободы человека была предметом размышлений Канта и
Гегеля, Шопенгауэра и Ницше, Сартра и Ясперса, Бердяева и Соловьева.
Свобода рассматривалась в соотношении с необходимостью («познанная
необходимость»), с произволом и анархией, с равенством и
справедливостью. Диапазон понимания этого понятия чрезвычайно широк – от
полного отрицания самой возможности свободного выбора (в концепциях
бихевиоризма) до обоснования «бегства от свободы» (Э. Фромм), в условиях
современного цивилизованного общества.
Философы давно поняли, что в природе личности заключена некая тайна – тайна, связанная с сознанием, памятью и жизнью психики.
Проблема свободы воли связана с проблемой причины и действия, а также с проблемами философии религии и моральной философии.
Свобода действительно «сладкое» слово, не зря филологи полагают, что
этот термин восходит к санскритскому корню, означающему «любимый».
Некоторые философы пытались провести различение между позитивной
свободой, или свободой делать (поступать), и негативной свободой,
свободой «от». В послании Рузвельта упоминаются две позитивных свободы
(свобода говорить и поклоняться) и две негативных свободы (свобода от
страха и нужды). Однако различие между свободой делать и свободой «от»
не имеет большого философского значения. Ведь свобода делать и свобода
«от» зачастую лишь две стороны одной медали. Так, в социальном или
политическом контексте свобода от цензуры означает то же, что свобода
говорить и писать то, что считаешь нужным, свобода от преследования за
вероисповедание означает то же, что свобода поклоняться, кому считаешь
нужным, или не поклоняться вовсе.
Индивид и общество находятся в диалектических взаимоотношениях, их
нельзя противопоставлять, ибо индивид есть общественное существо и
всякое проявление его жизни, даже если оно и не выступает в
непосредственной форме коллективного ее проявления, обладая общеродовыми
признаками, может выступать и как самобытная индивидуальность.
В современных условиях ускоренного развития цивилизации роль личности
в обществе становится все значительнее, в связи с этим все чаще
возникает проблема свободы и ответственности личности перед обществом.
Первая попытка обоснования взаимосвязи свободы и необходимости ее
признания, их органической взаимосвязи принадлежит Спинозе, который
определил свободу как познанную необходимость. Спиноза отрицает «свободу
воли». Весь конечный порядок причинно обусловлен и предрасположен быть
таким, каков он есть. Тем не менее, Спиноза признает, что мы обладаем
опытом свободы, особенно в виде свободы от внешнего принуждения. Он
говорит также о свободе духа и о подчинении эмоций разуму – о свободе,
отвечающей различению между рациональным познанием мирового порядка и
«воображением», непосредственно возникающим из ощущений. Понимание и
разум выступают в роли естественного средства раскрыть перед личностью
более высокие возможности, имманентные природе как целому и – в
некотором смысле – ею обусловленные. Жизнь в «повиновении разуму»
приводит к согласию между всеми человеческими индивидуумами.
Свобода принадлежит не к области волевого или нравственного
индетерминизма, но к интеллектуальному постижению присущих мировому
порядку возможностей. Вопрос, оставленный Спинозой без ответа: возможны
ли такое совершенствование и приносимая им свобода для всех человеческих
существ?
Развернутая концепция диалектического единства свободы и
необходимости с идеалистических позиций была дана Гегелем. Научное,
диалектико-материалистическое решение проблемы свободы и необходимости
исходит из признания объективной необходимости как первичного, а воли и
сознания человека – как вторичного производного.